DeepHistory

Эти преобразования вызвали ярость клерикалов. В феврале 1925 года в отсталых районах восточной Анатолии, где влияние духовенства было особенно велико, началось восстание под руководством шейха Саида. Лозунгами восстания стали «спасение ислама и шариата» и «восстановление халифата». В этом движении основную роль играли курдские племена, и его глубинной причиной был протест против национального и социального гнета. Однако движение возглавили племенные вожди и муллы. Оно приняло характер реакционного мятежа против прогрессивных реформ. Мятежникам тайно помогала Англия.

После подавления восстания кемалисты провели новую серию реформ. Были закрыты дервишеские ордена. Было запрещено посещать т ю р б е (усыпальницы мусульманских святых, ибо все это превращалось в очаги будущих мятежей. Строго было запрещено употребление духовных званий - халиф, шейх, дервиш, мюрид (последователь шейха), сеид (потомок Мухаммеда), челеби (глава дервишеского ордена) и т.п.

Затем последовало введение европейских головых уборов, европейского календаря. Одной из основных стала отмена шариата и замена его светскими кодексами. Тем не менее, в турецкой конституции, принятой кемалистами в 1924 г., все еще оставалась статья 2, провозглашавшая ислам государственной религией Турецкой Республики. Только в 1928 г. эту статью изъяли. В связи с этим религиозная формула принятия присяги президентом и парламентом была заменена на гражданскую. Так была поставлена последняя точка в решительных действиях кемалистов по секуляризации ислама.

В 1928 г. была создана специальная комиссия по упорядочению мусульманской обрядности. Она предложила следующее – совершать молитвы в мечетях не на арабском, а на турецком языке. С 1932 г. эти меры были осуществлены. Призыв муэдзина начинался теперь не арабскими словами «Аллах велик», а турецкими «Бог велик».

Кемалисты неспроста ополчились на арабицу. Спекуляция на знании арабского языка и Корана придавала духовенству в глазах преимущественно неграмотного простого народа авторитет «учености» и даже какой-то «святости». Новая турецкая интеллигенция это хорошо понимала. Заменить в богослужении арабский язык турецким значило выбить из рук духовенства его основное оружие – монопольное знание арабского языка и Корана.

Что же следует понимать под лаицизмом?

Является ли он отказом от религии вообще? Нет. Кемалисты не выступали против религии. Отношения между богом и человеком они считали личным делом каждого. Мечети в это время не закрывались. Все крупные религиозные праздники продолжали оставаться официальными праздниками. Кемалисты боролись с религией лишь там, где она мешала прогрессу. Лицизм кемалистов никогда не шел до полного отрицания религии и в этом отношении он вовсе не тождественен атеизму. Цель лаицизма - поставить ислам и мусульманское духовенство под контроль правительства, вырвать турецкий народ из под влияния мракобесов.

И хотя сами кемалисты никогда не были атеистами и таковыми себя не провозглашали, их реформы привели к тому, что среди некоторых городских слоев и молодежи стали распространяться и атеистические идеи. Сам Кемаль Ататюрк не ходил в мечеть, не совершал намаз, никогда не придерживался поста. Авторитет «Отца турок» сильно влиял на мировоззрение молодого поколения, видевшего в нем национального героя.